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1、致良知是什么意思：阳明心学核心观点之三：致良知

阳明心学的三大核心观点，分别为：心即理、知行合一、致良知。

“致良知”三字，是阳明先生晚年提出的观点，也是他一生思想的最终旨归。阳明先生曾对其子正宪言道：“吾生平讲学，只是‘致良知’三字。”

“致良知”究竟是什么意思？其思想渊源是什么？何以称为“孔门正法眼藏”？

“致良知”的思想渊源

1、孟子：“良知”

“良知”二字，来自孟子。

“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”

——《孟子·尽心章句上》

孟子认为，每个人心中都有与生俱来的“良知良能”。这是人的天性与本能，是人性中本自具足的。

比如，你看到一个孩子掉入井中，你的第一个念头就是想冲上去把孩子救出来，不管这是不是你的孩子，不管你认不认识孩子的父母，你都想这样做，这来自你与生俱来的恻隐之心。

再比如，你做了一件坏事，别人并不清楚，只有你自己知道。尽管只有你自己知道，但是你的内心隐隐不安，睡觉也睡不踏实，“心中必有一物”。这，就是知善知恶的是非之心。

是非之心，人皆有之，与生俱来。人之所以为人，就是面对自己的错误与过恶，非常痛苦，这是你的是非之心在起作用。

还有，一位母亲原本非常柔弱，但是看到自己的孩子处于困境之中，她会迸发出极大的能量，想方设法地救助孩子，为孩子承担所有的痛苦。这份能量就来自与生俱来的良知良能。

这是我们心中原本就有的宝藏，这是天地间一个大秘密！

阳明先生继承孟子思想，阐明并发扬了“良知”之教。在阳明先生晚年有名的“天泉四句教”中，明确地提出了“良知”的内涵：

无善无恶心之体，

有善有恶意之动，

知善知恶是良知，

为善去恶是格物。

“知善知恶是良知。”就是说，人自身有道德体认、辨别是非的能力，天性中有向上向善的本能追求。

人人皆有的恻隐、羞恶、辞让、是非之心，就是良知的发端。

“良知者，孟子所谓‘是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。

凡意念之发，吾心之良知无有不自知者。其善欤，惟吾心之良知自知之；其不善欤，亦惟吾心之良知自知之；是皆无所与于他人者也。”

——阳明先生 《大学问》

良知是人人原本自足的。

一个念头生发出来，良知清清楚楚地自知，念头的善恶、是非，瞒不过自己的良知。

2、孔子：“致知”

“致知”的说法，则来自《大学》。相传《大学》为孔子的亲授弟子曾子所作，“格物致知”的思想也是来源于孔子的思想。

“致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”

——《礼记·大学》

“致”，就是到达、抵达的意思。

阳明先生认为，“致知”，就是“致吾心之良知”。

致知不是在外界事事物物上求知识，致知就是致良知，是一个在自己心上用功、趋于至善的过程。

阳明先生37岁龙场悟道，他说“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者，误也”。

3、陆九渊

孔孟之后，宋朝、明朝出现了几位很有影响力的大儒。

宋明时期，出现了程朱理学和陆王心学，分别代表了对孔孟之学的不同传承。其中，陆王心学便是由陆九渊（陆象山）开创，后由王阳明继承发展。

陆九渊，今江西金溪县人，南宋哲学家，因讲学于象山学院，被称为“象山先生”。

如果说，象山先生是心学的开山之祖，那么阳明先生则是心学的集大成者。

陆象山在南宋时就已经提出了他的心学理论。他说过一句著名的话，“六经皆我注脚”。他认为，所有经典都是为自己的心做注解。

阳明先生通过龙场悟道，终于以自己的生命体证了“心即理”，体证了“圣人之道，吾性自足”，以自己的人生体验和生命经历，来注解孔孟之道。自此以后，阳明先生才真正创立了自己的学说——阳明心学。

4、尧舜十六字心诀

明正德十六年（公元1521年），阳明先生应邀作序，写下《象山文集序》。这篇经典文章，之于心学，可谓正本清源。

阳明先生在这篇文章里明确地指出：

“圣人之学，心学也。尧、舜、禹之相授受曰：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。’此心学之源也。”

第一句话，阳明先生便开宗明义：“圣人之学，心学也。”

追根溯源，上古时代，尧舜禹三位圣贤口口相授的便是十六字心法：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”

儒家思想，即从心学开始。这也是圣人治理天下能够“简且易哉”的秘诀。这十六字诀就是儒家思想的源头。

今天我们学习阳明先生的心学，就是直承孔孟法藏，直接在最根本的地方上学。因为中华文化的精妙绝伦之处就是在探究心的奥妙。

十六字心法的意思是：人心高而险，道心幽而妙，用心精纯，专心不二，诚心敬意笃行中庸之道。

人心惟危：人心之中常有“小我”，而小我伴随着不明和贪欲，故时常处于危险之中。甚至可以说，每个小我都是自己内心吸引灾难的磁石（稻盛和夫语）；每个小我都可能让自己立于危墙之下。

道心惟微：道心是“大我”的展现，大我总能走在中道上，中道是一种微妙的平衡，过犹不及，唯有纯粹至极，才能行在中庸之道上。

老子说：“大道甚夷，而民好径。” 每个人心中原本拥有光明，只是被不明和私欲所遮蔽，通过打扫内心的污垢与灰尘，恢复清澈良知，才能“心明眼亮”，才能“依道而行”，才不会迷失在小路上。

何谓“致良知”？

“致良知”，一言以蔽之，曰：致吾心之良知于事事物物。这是一个功夫，也是一个过程。

“‘致良知’是学问大头脑，是圣人教人第一义。”

“只是‘致良知’三字，尤简易明白，有实下手处，更无走失。”

“盖日用之间，见闻酬酢，虽千头万绪，莫非良知之发用流行，除却见闻酬酢，亦无良知可致矣。”

——阳明先生语

“致良知”的过程，大体可以分为两步：第一步，达至良知；第二步，启用良知。

第一步：达至良知

良知是本自具足的，但我们首先要达至良知，才能启用良知。

有人说：“既然我本来就有良知，我的心原本就是好的，那何必还要去‘致’呢？”

成长过程中，每个人都难免受到一些似是而非的观念的影响、一些不好习气的浸染，使心蒙尘。比如，在他人影响下，我们可能会把“有钱就有一切”“婚姻就是交易”“孩子是父母的附属品”等错知错见种进心中。

每一个错知错见都会为我们的心添一丝阴翳。当心蒙尘时，我们就无法清晰、准确地看待这个世界。

“圣人之心，纤翳自无所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢驳杂之镜，须痛加刮磨一番，尽去其驳蚀，然后纤尘即见，才拂便去，亦自不消费力。”

——阳明先生《答黄宗贤应原忠》

达至良知的过程，就是拂去“镜上尘”、复其本体的过程。

阳明先生说：去得一分私欲，复得一分天理。

圣人之心，如明镜一般，没有不明和贪欲，依良知而行。常人的心如昏镜，“斑垢驳杂”，有太多的不明和贪欲，需“痛加刮磨一番”，才可达至良知

所以，一开始，我们的功夫要用在“磨镜”上面，把自己的心镜擦亮，达到良知清澈！

如何去除不明和贪欲呢？知行合一阳明教育研究院8年深悟笃行阳明先生原文，形成了一套去除不明和贪欲的方法论——知行合一学习法，读原文、悟原理、明心净心、以生命唤醒生命。

第二步：启用良知

良知是本体，启用良知是良知之用，是功夫。

在没有达至良知时启用良知，那么你能启用的力量是很微弱的，也不能持久。

只有抵达良知，才可以真正启用良知，才可以清清楚楚地去做事情，也就是依道而行。

当这颗心足够清澈的时候，便可以常觉常照。不管面对什么事情，都可以照见其本质，并且临事不乱，应变无穷。

“某于此良知之说，从百死千难中得来，不得已与人一口说尽，只恐学者得之容易，把作一种光景玩弄，不实落用功，负此知耳。”

——阳明先生

阳明先生讲，自己是迫不得已，才与大家一口说尽。只担心后世学子听着容易，只将其当作口头禅、当作光景而已，辜负了良知的本意。

的确如此，所有的圣贤经典都是亲身实践而来的真理。我们若把经典当成文字，不在自己身上切实用功，则多学无益。

与其学富五车，不如在自己心上为善去恶，唯有不断地明心净心，我们才有可能达至良知并启用良知！

致良知，是一种伟大力量！

2、致良知是什么意思，致良知最简单的说是什么意思

“致良知”，是中国全能大儒王阳明的心学主旨，也是心学的本体论与修养论相统一的体现。因此，理解了“致良知”这三个字，我们也就把握了心学的内核。何以解之，以下浅论之。

何谓“良知”？“良知”最早出自《孟子·尽心上》 ：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”在孟子的基础上，我们可以将“良知”理解为一种本性具有的“真善美”，一种不需要依靠外在力量而存在的内在自觉，其具体可以包括知识、真理、智慧、道德意识等。

何谓“致”？《大学》提出“格物致知”，也即“欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚。”简而言之，就是先有格物，再有致知，再有诚意。今天，对于“格物致知”的流行解释便是：通过探究事物原理，从中获得智慧。把“格”理解为追求、探索，把“致”理解为获得、求得，在此基础上，很多人把王阳明心学的关键“致良知”中的“致”理解为获取、得到、创建等涵义。从“良知”的本质来看，良知是人人本性具有，不需要依附任何外力而存在，因此良知是不需要去获取和创建的，它是本身具有的一种自觉。因此，我认为“致”应该理解为凸显或发现，“致良知”也即通过实践把原本具有的良知凸显出来，也就可以理解为通过实践努力发现了本身存在的良知。同理可知，“格物致知”，也应该理解为，通过探究事物实践，把原本具有的良知凸显出来，而非通过努力，从中获得良知本真、真理智慧。这与佛学的精髓—《心经》所说的“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”具有相同之理。佛家认为，五蕴皆空，万物皆是真空实相，世人的本来心量，宽广博大， 含容万物， 蕴育万机。本有的心量并非修行而有，而是修行而显，所以说心量不会因为觉悟而有所增加， 也不会因为迷妄而有所减少。我们之所以认为，圣人真心无限，凡夫俗子心量狭小，那因为凡夫俗子被五蕴遮掩蔽障，六尘牵缠束缚，不能修行观照，其本有的真心隐没不显，而圣人则不为外物所扰，不受色受想行识所束，因此能将本心显现出来。但有一点是明确的，凡夫和圣人，其中的佛性乃是本有，真心俱在，不可人为增减。这与道学也是相通的，老子认为“大道氾兮，其可左右”，道是本身存在的，其无处不在，且不生不灭，无偏无私，时刻作用于万事万物，但“道可道，非常道”，道又是不可具体言说的，圣人之所以得道，终归于“清静无为”和“道法自然”，去除一切人为，也即“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”，“为道日损，损之又损，以至于无为”，方可得道，方可返璞归真，方可“执大象，天下往，往而不害，安平泰”。俗者不得道，就是受到了各种因素，如欲望、偏见等影响，把本有的道性遮盖了，所以才会胡乱有为，肆意作为。

如何“致良知”？从“致良知”的内涵中，我们可知，凸显或发现良知的关键在于实践努力，也即“行”，所以王阳明提出了“知行合一”，“知”是最高本体，“行”就是人的各种生命实践，也就是凸显或发现“知”的要害功夫。俗话说：“有人的地方就有江湖”。我们都是社会人，自我们出生伊始，我们就会不自觉的被社会化、涵化、濡化，会不知觉地进入各种世俗的条条框框，在这个过程中，我们有了色受想行识，我们内心就会受到欲望、物质等干扰，而这些看似实相本是空无的欲望或物质，会蒙蔽和遮盖我们本有的良知，因此，通过事物上的磨砺来凸显或发现本有的良知，这种磨砺的实践就是要摆脱各种私欲、成见、偏见、妄为的影响，向着五蕴皆空靠近，从而见诸客观实际的本然。从哲学上来讲，矛盾是事物发展的源泉和动力。我们在“致良知”的过程中，旧的矛盾解决后，新的矛盾又不断出现，因此，“知行合一”是一个只有进行时，没有完成时的状态，也即“随物而格”，要时刻致良知，方能把良知的本然凸显出来，从而展现人性智慧的光芒！

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